《道德经》第八章怎么理解？告诉了我们怎样的道理？

现代流行版本《道德经》第八章原文：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

这段话的大意是，真正大仁大爱的善举，就好像水一样。水是生命之源，它善于滋养万物而不争利，原意停留在众人都不喜欢去的低洼地方，所以与道最为相似。因此，真正大智大慧大仁大爱的人，都是最善于选择所居之地，最善于使自己保持内心深沉平静，最善于给周围人提供无私的友爱和帮助，最善于建立诚信使人没有虚伪欺诈之忧，最善于治国理政使天下同享公平安宁，最善于用人所长使大家各尽所能，最善于判断天下大势和把握自身行动的时机。正因为不与天下人争利，所以也就不会留下任何私怨私恨。

为了加深理解， 我们不妨参考阅读还一下《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

这段话的大意是，天下人都知道美之所以为美，这是因为有丑陋存在。大家都知道善之所以为善，这是因为有邪恶存在。所以说，有和无相互转化，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互衬托，音与声相互应和，前和后相互跟随，这就是相对偶然性中的绝对必然性。因此，得道的圣人，都是能够用无为的理念处事，用身体力行推动文明教化，遵循万物兴衰周而复始的自然法则，促进社会生产循环而绝不截留为私人所有，因势利导有所作为而绝不独断专行任性冒进，有了成就也绝不贪恋功名独享其利。正因为不居功自傲追求私人利益，也就不存在什么失落感。

《道德经》第8章如何解释？告诉我们什么道理？

先看原文：

上善若水。水善利万物而（不）争。夫唯不争，故无尤。处众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

译文（大意）：

行事符合“道”的人象水一样。水帮助万物生长，但从不与万物争长短。正因为不与万物争长短，所以也就没有过失。水总是居于人们厌恶的低洼之地，所以最接近于“道”。象水一样的人，随遇而安，安于卑下的环境；心静如水，象深渊那着沉着；乐于助人，象水那样仁慈可亲；信守诺言，象水那样真诚；为政公平，争水那样有条不紊；办事机智果断，象水那样无所不能；一旦行动，便会象水那样因地制流，见机行事，无往不胜。

简单解读：

老子高度赞美水的品质。认为水的品质最接近于“道”。以水为喻，用“善利”、“善地”、“善渊”、“善仁”、“善信”、“善治”、“善能”、“善时”等八个方面的“善”，阐述了圣人所应具备的德性。老子指出水最大的美德是“善利万物而不争”，也正因为“不争”，所以才没有失败，没有怨忧。

老子的“不争”，有一定的积极的借鉴意义，为人处事，不能事事都去争，有的时候要象水那样，甘于卑下。但也要看到老子的“不争”具有消极色彩。该争的东西就得去争，该争的不争，就会被看成软弱，甚至无法实现自己的理想和奋斗目标。